The natural God and soul of Eckhart
God
works in two wonderful ways that look very different one from the
other. It works 'physically' with the sky, the stars, the moon and
the sun. And at the same time, it makes 'great things' with our soul,
'spiritually'.
God,
according to Eckhart, is the 'power of heaven', a kind of force that
flows from the air. God has this power of heaven, that is physical
and operates with the stars, but at the same time, surprisingly, acts
on the soul and 'spiritually'. God acts on our soul the same way as
it does on the stars and stuff, that is, as a physical force. Thus,
our soul would be 'spiritual', indeed, but more in the sense of being
of a spirit or etheric matter (from the sky) rather than in a
metaphysical sense.
God
must not be sought beyond the natural and physical world, since it in
reality is a force that acts by nature on man and other creatures.
And what we call the human 'soul', that of man on what this force
acts, must be a result from the same or a very similar nature.
Everything
that exists belong to the realm of the natural. Also the human soul
and God. So much so man would not have any preference over other
creatures in the 'divine' action, even invoking, revering and praying
to God. God, angels, spirit... act on all that is corporeal, with no
difference whether a person or a fly or anything.
We
and the flies can only suffer or enjoy the reality of nature, the
natural order of things, the 'logos', 'truth' as is given to us,
'God' as is given to us. Our thoughts, our desires, etc. do not add
or remove anything to reality or truth themselves. Therefore, we
should not alter what is given but only seek and discover it,
understands Eckhart. Our desire must not create any reason unrelated
to nature, as must not create any God unrelated to nature. Both
(caution!) would just be pure fantasy.
The
order of nature / God is eternal. It has always existed. It /He is
the creator and director of the world. Creates both governing. It
rules while creating. Now it creates, and have always created. It is
immutable, nothing affects him. It is impeccable and implacable. If
nothing affects it, least they do the intentions and actions of men
and creatures. He/it is nature, eternal, immutable, implacable. It is
the becoming of nature. Therefore the wishes and prayers of men will
not affect it.
The
only valid form of 'prayer' is the approach to nature itself, looking
to capture it and make us like it, by the abdication of human
artificial occupations, created by the fantasy of men, maintains
Eckhart.
We
should assimilate once that God acts throught pure, ineffable way,
although we only realize a 'glare' of his hidden action. God acts
like a little 'spark' that goes unnoticed. God is the 'logos' of
nature that produces the 'logos' of our minds, but we do not catch it
because we are no able to isolate its actions from our thoughts.
The
sky is the place of all things or what gives rise to all things that
we can understand, and meet the order and places them in the physical
world and in our understanding. The entire universe is ordered by a
hierarchy from the ethereal to the solid.
All
nature and all that our mind can conceive is in the sky or under the
sky, according to an order, on different levels. Some things are
lower and corporeal, and other higher and spiritual. Each level of
the order of the world is subordinated to the higher levels, but it's
just 'touched' or 'illuminated' by the next higher level, as in a
chain.
God
does not act directly on the lower things, corporeal and temporal
things, in which soul does not shine its natural light. God only acts
from eternity, on the highest part of the soul which is 'spirit',
through the sky. Corporeal and temporal things receive their being of
the human soul and the human soul, in turn, receives its true being
of God through the angels of heaven, as in a chain.
The
soul, in its highest part, binds strongly to God through the sky and
celestial entities that are angels. The soul enters into him, and he
acts on it, transforms it. Heaven / sky, in its highest part, and God
are the same. Heaven / sky, in its highest part, does not take place,
because it's Everything, all-encompassing, but for the 'decay', in
the lower parts, it is location of corporeal things.
The
more rough, solid, 'corporeal', is one thing, it is below, more
earthly and far from God. It is more sensorial and individual.
The
more subtle and 'ethereal' is, more similar to God it is, more
vigorous and intellectual, because it covers and literally contains
things that are rougher and solid that are below, and thus it
encompasses and relates them.
The
sky is all encompassing and, for this reason, has the capability to
influence everything. It is unique, universal, infinite. So has the
greatest power. God must necessarily be the sky or something in the
sky.
Other
ethereal beings from heaven, besides God, as we see, are the angels,
which act as a bridge between the highest sky (God) and our soul, in
turn intertwined with our earthly body, and is in this sense that
states that the angels act as 'messengers of God' in our mind.
What
capture our earthly senses (more or less solid matter) simultaneously
is assimilated to what is infused 'spiritually' to us from the more
ethereal (God, angels, soul). Otherwise, it lefts unattended in
isolated bodily sensitivity, with no knowledge. It is not a mental
phenomenon.
In
our knowledge and understanding only comes a reduction (a "stamping")
that engage the senses. Everything else (the interpretation,
meaning...) is provided by soul and spirit, God, not senses.
The
intellect and will, which are the highest part of the soul, touch the
nature of angels and becomes an image of God. Our will and our
intellect 'gather light from the angels, and with it the divine
light', they conform the light of our mind.
Eckhart
says, even, that the will is so free that is not affected by anything
that capture our senses, since 'operates his work from their own
freedom'. That is, our will is actually out of our control and we
are unpredictable ourselves from our individuality. We are wrong when
we try to understand and anticipate what we want and what guides our
actions from our individual sensory referents. The will flies free,
it does not depend on us as individuals. It depends on something else
much higher, open and sharing than 'us', as the 'spirit' of the sky.
On
the contrary, understanding itself has involvement of corporeal
things, recognizes Eckhart. That is, our ability to understand and
know things is affected, as is evident to us, by our sensory
experience. But this involvement occurs only in a certain part of the
understanding, in a 'look down' on that knowledge receives the image
of corporeal things. Not so in the 'high' of the understanding (the
'background' or 'spark' of the soul), which does not get nearly what
senses lead.
The
activity of the senses does not give the soul the 'light' of
knowledge, but only prepares it to collect the 'light' or knowledge
of 'angel from skies' and God, which is where emanates the pure
understanding (the ability or action of understanding). The sensory
world is the backdrop or context on which the understanding is
manifested, but not the understanding itself. The sensory world
provides the motive, the object, but actually is involved in a very
superficial way in the activity of reasoning and understanding
itself.
Eckhart
strives to clarify the nature of this power of the soul that is the
understanding and comes to conclude, surprisingly, that it would be a
kind of sense or sensory organ, unlike the five classic senses
(sight, hearing, touch, taste and smell) but ultimately a sense. The
highest part of the soul is not anything individual nor elaborate nor
complex nor mysterious (nor metaphysical) emanating from man, he
says. It does not emanate from the individual, on the contrary, the
understanding would be reduced to sensitive capture of natural
(physical) emanation coming out, from skies. Understanding, the sense
that orders and gives meaning to the things of the world and the
life, is the sensitive to 'God' sense. (And 'God' is nothing
supernatural but is some form of energy or stimulus from the sky that
simply excites this sense of understanding.)
The
soul has two looks, we saw: one to the sensory world and the body,
the other directly to God. This look to God and the reception of the
divine 'force' may well not be conscious, says Eckhart, because the
soul isn't 'at home' but is in God's territory. It emanates from God
and man has no power in this birth. It is the eternal continuum of
birth of what Eckhart called the 'son', the spirit. It is the pure
understanding, which is so sublime that nothing can enter or be
there, just God in its naked nature. It is the understanding activity
itself, not its object. Then there is no place for any form of
thought or judgment, which are added from us, projections to our
sensory world. The pure understanding comes from God and only of God
depends, it is not contaminated by the contents of personal
experiences.
The
understanding is before thinking. Truth exists before I discover it.
My concrete thinking does not create truth, only discovers it. The
truth and understanding exist outside of us (and is carried by
'angels' of the sky). Thought is what understanding affects to me.
Moreover,
as John believes (as quoted Eckhart) words can not name the soul
because the soul is precisely what generates the words. What the soul
is in itself can not become the subject of thoughts, at least in its
highest part. When they do, words name it referring to low, earthly,
depending on the body's senses things, and the true meaning of soul
vanishes.
Nothing
goes so much far from itself than the soul in 'its upper part', says
our philosopher. In a very large extent 'the upper part' of the soul
is outside the body and earthly powers, but is seated in them. God is
everywhere. But everywhere is still within our soul. God creates the
world within our soul. So, interestingly, the deeper it is, the more
outside. And the outside, more inside. The spirit emanates and yet
remains within our soul. Because the highest part of our soul, spirit
and God are the same 'power'. This is what happens with the words,
with reason and with everything that we perceive and understand. God
is infinite and eternal. Throughout eternity God has always done the
same. God now creates the will and reason in the soul of man, and has
always created them in the past and will create in the future.
And
the philosopher insists that to be mentally empty of fantasies and
ideas from the sensory transforms nature, as transforms the physical
vacuum, that operates miracles as the water rises up. He talk of
spirits as material, ethereal, elements, which necessarily occupy a
space, and of the need of the physical vacuum to host them. And thus
concluded to be 'poor in spirit', which is the same as 'being empty'
of preconceived ideas, empirically means being susceptible to
apprehend or to accommodate any sort of spirit, God being the supreme
spirit. 'Blessed are the poor in spirit' so.
The
sky acts on the soul and all created things, the way it does on the
water, for example, in the case of tides. Everything tends naturally
towards the sky, which is the origin of the acts of the
divine-natural order: it is 'the power of heaven / sky'. The soul
flows into the sky, that's where it comes from, similarly as it does
to fire.
The
sky totally spills on the ground in fertilizing way. Heaven / sky, in
its entirety, engenders all earthly and bodily life.
The
earth is the farthest thing from heaven, but inevitably is surrounded
by it and is 'pushed' by it. The sky 'pushes its force' on earth (and
all that is earthly) and thus 'makes it fruitful'.
Earth
nor anything created, neither man, can escape from the influence of
the sky. The sky is always flowing and printing its strength, and
this fact does not depend on the will or desire of anyone, says
Eckhart. Although do not fool yourself thinking you can run away from
God, whatever you do, he / it acts on you. Like it or not, asleep or
awake, God does eternally what is its own. God is the force that
flows from heaven / the sky, is 'the power of skies'.
* * *
Eckhart. Obras alemanas.
Tratados y sermones. Edhasa, Barcelona, 1983.
'Ahora diremos que Dios
cuando es 'Dios', no es la meta perfecta de la criatura. Porque tan
elevado rango de ser lo ocupa (también) la criatura más humilde en
Dios. Y si sucediera que una mosca tuviera entendimiento y buscase
racionalmente el abismo eterno del ser divino, del que ha provenido,
diríamos que Dios, por más que fuera 'Dios', no podría satisfacer
ni contentar esta mosca. Por eso le pedimos a Dios que nos
desposeamos de 'Dios' y aprehendamos la Verdad, disfrutándola
eternamente allí donde los ángeles supremos y la mosca y el alma
son iguales, allí donde yo estaba y quería (ser) lo que era y era
lo que quería (ser). Por lo tanto decimos: Si el hombre debe ser
pobre en voluntad, tiene que querer y desear tan poco como quería y
deseaba cuando no era. Y de esta manera es pobre el hombre que no
desea.'
'Por encima de la luz
se encuentra la gracia; esta no entra nunca en el entendimiento ni en
la voluntad. Si la gracia tuviera que entrar en el entendimiento,
entonces el entendimiento y la voluntad deberían llegar más allá
de sí mismos. Tal cosa no puede ser, porque la voluntad es tan noble
en sí misma que no se la puede llenar sino con el amor divino. El
amor divino opera obras muy grandes. Mas, por encima hay todavía una
parte que es el entendimiento: éste es tan noble en sí mismo que no
puede ser perfeccionado sino por la verdad divina. Por eso dice un
maestro [Augustinus, De trin., XIV c. 8 n. 11.]: hay una cosa muy
secreta que se encuentra por encima, eso es la cabeza del alma. Allí
se realiza la verdadera unión entre Dios y el alma. La gracia no ha
operado nunca ninguna obra, pero sí emana en el ejercicio de una
virtud. La gracia no conduce nunca a la unión en una obra. La gracia
es un in-habitar y un co-habitar del alma con Dios. Para ello es
demasiado bajo todo lo que alguna vez se haya podido decir obra, ya
sea exterior, ya sea interior.'
'Cuando predico suelo
hablar del desprendimiento y de que el hombre se libre de sí mismo y
de todas las cosas. En segundo término (suelo decir) que uno debe
ser informado de nuevo en el bien simple que es Dios. En tercer
término, que uno recuerde la gran nobleza que Dios ha puesto en el
alma porque el hombre, gracias a ella, llegue hasta Dios de manera
milagrosa. En cuarto término (me refiero) a la pureza de la
naturaleza divina... el resplandor que hay en la naturaleza divina,
es cosa inefable. Dios es un Verbo, un Verbo no enunciado.'
'Lo que debe existir
(junto) con muchas cosas, necesariamente debe encontrarse arriba. Lo
que produce el fuego, debe estar, necesariamente, por encima de lo
que enciende, como el cielo y el sol. Nuestros maestros más insignes
opinan que el cielo es el lugar de todas las cosas y, sin embargo,
(él mismo) no tiene lugar, ningún lugar natural, y da lugar a todas
las cosas. Mi alma es indivisa y, sin embargo, se encuentra del todo
en cada uno de los miembros. Donde ve mi ojo, no siente mi oído;
donde siente mi oído, no ve mi ojo. Lo que yo veo o siento
físicamente, se me infunde espiritualmente. Mi ojo recibe el color
con la luz, pero éste no entra en el alma porque lo que entra en el
alma es una reducción (del color). Todo lo que reciben los sentidos
exteriores, para que sea introducido espiritualmente, viene de
arriba, de parte del ángel: éste la estampa en la parte superior
del alma. Ahora bien, nuestros maestros afirman [Thomas, S. theol. II
II q. 185 a. 3 ad 3.]: Lo que se encuentra arriba, ordena y ubica lo
inferior.'
'Dice un maestro que el
cielo recibe inmediatamente de Dios. Otro maestro dice que no es así:
porque Dios es un espíritu y una luz pura, por lo que lo que debe
recibir inmediatamente de Dios, debe ser, por necesidad, un espíritu
y una luz pura. Dice un maestro: Es imposible que algo corpóreo sea
susceptible del primer efluvio violento allí donde emana Dios, si no
es una luz o un espíritu puro. El cielo se encuentra por encima del
tiempo y es la causa del tiempo. Un maestro dice que el cielo, en su
naturaleza, es tan noble que no puede degradarse a ser la causa del
tiempo. En su naturaleza no puede ser causa del tiempo; (pero), en su
trayectoria es la causa del tiempo, es decir, en la deserción (de la
naturaleza) del cielo, (más) él mismo es atemporal. Mi color no es
mi naturaleza, sino que es una deserción de mi naturaleza, y nuestra
alma se encuentra muy por encima y «está oculta en Dios». Entonces
no digo sólo: por encima del tiempo, sino «oculta en Dios». Es
esto lo que significa el cielo? Todo lo que es corpóreo es una
deserción y un azar y un rebajamiento. El rey David dice: «Ante la
vista de Dios, mil años son como un día que ha pasado» (Salmo 89,
4); porque todo lo que es futuro y todo lo que ha pasado se encuentra
todo allí en un solo «ahora».'
«El patriarca Jacob
llegó a un lugar y al atardecer, cuando el sol se había puesto,
quiso descansar (Cfr. Gén. 28, 10 s.). Se dice: en un lugar, sin
nombrarlo. El lugar es Dios. Dios no tiene nombre propio y es un
lugar y una ubicación de todas las cosas y es el lugar natural de
todas las criaturas. El cielo en su (parte) más elevada y pura, no
tiene lugar, sino que, en su decadencia, en su efecto, es lugar y
ubicación de todas las cosas corpóreas que se encuentran por debajo
de él. Y el fuego es (el) lugar del aire y el aire es (el) lugar del
agua y de la tierra. Lugar es lo que me rodea, en el medio de lo que
estoy. Así el aire rodea la tierra y el agua. Cuanto más sutil es
una cosa, tanto más vigorosa es, por lo que es capaz de obrar dentro
de las cosas que son más toscas y se encuentran por debajo de ella.
La tierra (= el elemento) no es capaz de ser lugar en el sentido
propio, porque es demasiado tosca y es también el más bajo de los
elementos. El agua, en parte, es lugar, por ser más sutil es más
vigorosa. Cuanto más vigoroso y sutil es el elemento, tanto más se
presta para ser ubicación y lugar de otro. Así el cielo es (el)
lugar de todas las cosas corpóreas y él mismo no tiene lugar que
sea físico, más aún: su lugar y su orden y su ubicación lo
constituye el ángel más bajo, y así siempre hacia arriba; cada
ángel, que es más noble, se constituye en lugar y ubicación y
medida de otro, y el ángel supremo se constituye en lugar y
ubicación y medida de todos los otros ángeles que se encuentran por
debajo de él, y él mismo no tiene lugar ni medida. Pero Dios tiene
su medida (la del ángel) y es su lugar y el ángel es espíritu
puro. Pero Dios no es espíritu, según las palabras de San Gregorio
quien dice que todas las palabras que enunciamos acerca de Dios, son
un balbuceo sobre Dios. Por eso dice (la Escritura): «Llegó a un
lugar». El lugar es Dios que da su ubicación y orden a todas las
cosas. He dicho algunas veces: Lo mínimo de Dios llena todas las
criaturas y en eso viven y crecen y reverdecen, y lo máximo de Él
no se encuentra en ninguna parte. Mientras el alma se encuentra en
alguna parte, no está en lo máximo de Dios, que no se encuentra en
ninguna parte.
'Ahora bien, él dice:
«quiso descansar en el lugar». Toda la riqueza y pobreza y
bienaventuranza radican en la voluntad. La voluntad es tan libre y
tan noble que no recibe (ningún impulso) de las cosas corpóreas,
sino que opera su obra por su propia libertad. El entendimiento,
ciertamente, recibe (la influencia) de las cosas corpóreas, en este
aspecto la voluntad es más noble, pero sucede en cierta parte del
entendimiento, en un mirar hacia abajo y en una bajada, que este
conocimiento recibe la imagen de las cosas corpóreas. Mas, en la
(parte) suprema, el entendimiento obra sin agregado de las cosas
corpóreas. Dice un gran maestro: Todo lo que es llevado a los
sentidos, no llega al alma ni a la potencia suprema del alma. Dice
San Agustín, y también lo dice Platón, un maestro pagano, que el
alma tiene en sí misma, por naturaleza, todo el saber, por lo que no
hace falta que arrastre el saber hacia dentro, sino que mediante el
estudio del saber externo, se revela el saber que, por naturaleza, se
encuentra escondido en el alma. Es como (sucede con) un médico que,
si bien me limpia el ojo y quita el obstáculo que me impide ver, no
otorga la vista. La potencia del alma que obra en el ojo por
naturaleza, sólo ella presta la vista en el ojo, una vez sacado el
impedimento. Del mismo modo, no le da luz al alma todo lo que como
imágenes y formas es ofrecido a los sentidos, sino que únicamente
prepara y purifica el alma para que, en su parte más elevada, pueda
recoger puramente la luz del ángel, y junto con ella la luz divina.'
'...Ciertas potencias
del alma perciben desde fuera, como hace el ojo: por más finamente
que perciba y elimine lo más basto, toma, sin embargo, alguna cosa
desde fuera que ha puesto sus miras en el aquí y en el ahora. El
conocimiento y el entendimiento, sin embargo, lo tocan todo y recogen
lo que no hay ni aquí ni ahora; en esta dimensión (el
entendimiento) toca la naturaleza angelical. Pero sin embargo, recibe
de los sentidos; de lo que los sentidos aportan desde fuera, recibe
el entendimiento. La voluntad no hace tal cosa. En este punto la
voluntad es más noble que el entendimiento. (La) voluntad no quita
nada de ninguna parte que no sea el puro conocimiento donde no existe
ni el aquí ni el ahora. Dios quiere decir: Por más elevada y pura
que sea la voluntad, ella debe ascender más.'
'¿Por qué dijo
Nuestro Señor: "Tienes razón "? Él quiere decir: Los
cinco maridos son los cinco sentidos; te poseyeron en tu juventud a
su completa voluntad. Ahora, a tu edad madura, tienes uno que no es
tuyo: es el entendimiento al que no obedeces». Cuando este «marido»
está muerto, las cosas andan mal. El hecho de que el alma se separe
del cuerpo causa gran dolor, pero que Dios se separe del alma, causa
mucho más. Así como el alma le da vida al cuerpo, así Dios le da
vida al alma. De la misma manera que el alma se derrama por todos los
miembros, Dios introduce fluyendo en todas las potencias del alma y
las atraviesa en forma tal que ellas continúan derramándolo (a
Dios) con bondad y amor sobre todo lo que se encuentra cerca de
ellas, para que todo esto lo perciba.'
'Al principio, cuando
la palabra es recibida por mi entendimiento, ella es tan pura y sutil
que es una palabra verdadera antes de ser configurada en mi
pensamiento. En tercera (instancia) es pronunciada exteriormente por
la boca y luego no es sinó una manifestación de la palabra
interior. Así también, la palabra eterna es pronunciada
interiormente en el corazón del alma, en lo más íntimo, en lo más
acendrado, en la cabeza del alma, de la que hablé el otro día, (es
decir) en el entendimiento: allí dentro se realiza el nacimiento.
Quien no tuviera nada fuera de una idea plena y una esperanza de que
así fuera, tendría ganas de saber cómo se realiza este nacimiento
y qué es lo que ayuda para que tenga lugar.'
'Los maestros escriben
que sería inverosímil si se afirmara cuál es la extensión del
cielo (pero) la menor potencia que se encuentra en mi alma es más
extensa que el extenso cielo, por ni siquiera hablar del
entendimiento que es extenso sin extensión. En la cabeza del alma,
(es decir) en el entendimiento, me encuentro tan cerca del lugar (que
se encuentra) a más de mil millas más allá del mar, como del lugar
que ocupo ahora. En esta extensión y en esa riqueza de Dios conoce
el alma, allí nada se le escapa y allí ya no espera nada. «El
ángel fue enviado.» Dicen los maestros (Thomas, S. theol. Y q. 50
a. 3 ad 1.) que la cantidad de ángeles constituye un número más
allá de todo número. Su cantidad es tan grande que ningún número
no los puede incluir, tampoco es posible imaginar su número. Para
quien fuera capaz de concebir (la) diferenciación sin número y sin
cantidad, cien sería lo mismo que uno. Aunque hubiera cien personas
en la divinidad: aquel que supiera distinguir sin número ni
cantidad, no conocería más que un solo Dios. La gente incrédula y
algunas personas cristianas iletradas se sorprenden de esto, incluso
algunos frailes saben sobre eso tan poco como una piedra: entienden
por tres, tres vacas o tres piedras. Pero quién sabe concebir la
diferenciación en Dios sin número ni cantidad, éste conoce que
tres personas son un solo Dios.'
'Al cuerpo humano le
corresponde el elemento más bajo, el elemento sólido, la tierra.
Sobre este elemento actúan todos los demás elementos, más elevados
(el líquido, el aéreo, el ígneo, los ángeles y Dios, por este
orden). El cuerpo está completamente rodeado por el cielo y recibe
todo el influjo del cielo. Todo lo que obra y derrama el cielo es
recibido por el cuerpo.«Homo», «el hombre», tiene el sentido de
«el que está hecho de tierra», y significa «humildad». La tierra
es el elemento más bajo y yace en medio y está rodeada
completamente por el cielo y recibe en todo el influjo del cielo.
Todo lo que obra y vierte el cielo, es recibido en medio del fondo de
la tierra.'
'Dice un maestro: Todas las cosas iguales se estiman
recíprocamente y se unen unas con otras, y todas las cosas
desiguales se repelen y se odian unas a otras. Y ahora dice un
maestro que no hay nada tan desigual entre sí como el cielo y la
tierra. La tierra ha experimentado en su naturaleza que está alejada
del cielo y (que le es) desigual. Por eso huyó de él hasta el lugar
más bajo y por eso la tierra es inmóvil para no aproximarse al
cielo. Éste, en su naturaleza, notó que la tierra huyera de él
ocupando el puesto más bajo. Por lo tanto se vierte totalmente, de
manera fecundante, sobre la tierra, y los maestros opinan que el
cielo ancho y extenso no se reserva ni la anchura de la punta de una
aguja, sino que engendra a sí mismo sin restricciones, y de manera
fecundante, en la tierra. Debido a esto se dice que la tierra es la
criatura más fértil entre todas las cosas sujetas al tiempo.'
'El ángel tiene nivel
también muy alto: los más distinguidos de los maestros dicen
(Thomas, S. theol I q. 11 a. 3; y Albertus Magnus, De Caelestis
Hierarchi c. 5 § 7.) que cada ángel posee una naturaleza entera .
Es como si hubiera un hombre que tuviera todo lo que todos los
hombres juntos han poseído alguna vez, lo que poseen ahora y lo que
deberán poseer en cualquier momento, en lo que a poder y sabiduría
en todas las cosas se refiere, esto sería un milagro y, sin embargo,
él no sería más que un hombre, porque este hombre tendría todo lo
que tienen todos los hombres y, sin embargo, se encontraría lejos de
los ángeles. Así pues, cualquier ángel tiene una naturaleza entera
y se encuentra separado de otro, como un animal de otro que es de
diferente especie. Dios es rico en esta cantidad de ángeles, y quien
llega a conocer este hecho, conoce el reino de Dios. Ella (= la
cantidad de ángeles) representa el reino de Dios, así como un señor
es representado por la cantidad de sus caballeros. Por eso se dice:
«Un señor-Dios de los ejércitos» (Isaías 1, 24 et passim). Toda
esta cantidad de ángeles, por sublimes que sean, colaboran y ayudan
para que Dios nazca en el alma, es decir: sienten placer y alegría y
deleite por el nacimiento; (mas) no obran nada. Allí no hay ninguna
obra de las criaturas, ya que Dios opera, Él solo, el nacimiento: en
este aspecto les corresponde (sólo) una obra servil a los ángeles.
Todo lo que coopera, constituye una obra servil.'
'La obra que el ángel opera en Dios (= la obra servil) es tan
sublime que nunca maestro o intelecto algunos podrían llegar a
comprenderla. Pero, de esta obra cae una astilla-como cae una astilla
de una viga que se desbasta (es decir) un resplandor, lo que sucede
allí donde el ángel con su parte más baja toca el cielo, por eso
reverdece y florece y vive todo lo que hay en este mundo.'
'Hay una potencia en el alma (el entendimiento supremo) y no sólo
una potencia sino: (una) esencia y no sólo (una) esencia, sino algo
que desliga de la esencia... eso es tan puro y tan elevado y tan
noble en sí mismo que ninguna criatura no puede entrar sino sólo
Dios que vive allí. Ah sí, (lo digo) con plena verdad: Dios mismo
no puede entrar tampoco en tanto tiene forma de ser, ni en tanto es
sabio, ni en tanto es bueno, ni en tanto es rico. Ah sí, Dios no
puede entrar allí con ninguna forma (de ser). Dios puede entrar allí
sólo con su desnuda naturaleza divina.'
'El entendimiento es el 'marido' de los ángeles dentro del alma,
es de la misma naturaleza que los ángeles. Es la parte de los
ángeles que está dentro del alma. Coexiste y está comprendido en
la naturaleza de los ángeles.... El Espíritu Santo; Este se brinda
sólo allí donde se vive con el entendimiento. El entendimiento es
la parte suprema del alma donde, junto con los ángeles, tiene una
coexistencia y un estar-comprendido en la naturaleza angelical. A la
naturaleza angelical no la toca ningún tiempo, lo mismo sucede con
el entendimiento que es el «marido» dentro del alma, no lo toca
ningún tiempo.'
'Dicen los maestros que ninguna
criatura no tiene tanto «asentamiento» en sí misma como lo tienen
el cuerpo y el alma, y eso que nada sale tanto de sí mismo como el
alma en su parte superior.'
'Si nos mantenemos libres de las
cosas que se encuentran fuera de nosotros, Dios nos quiere dar, en
cambio, todo lo que hay en el cielo y el cielo mismo con todo su
poder, ah sí, y todo lo que de él alguna vez ha emanado y lo que
tienen todos los ángeles y santos para que sea tan nuestro como es
de ellos, e incluso más de lo que me pertenece cualquier cosa.'
Dicen los maestros
(Cfr. Aristóteles, Physica c. 1, 208 a.) Que inmediatamente por
debajo del cielo hay un fuego muy extenso el calor del cual es muy
fuerte y, sin embargo, no toca para nada el cielo. Ahora bien, se
dice en un escrito (Augustinus, De quantitate animae c. 5 n. 9.) que
lo más bajo del alma es más noble que lo más alto del cielo. Pero
entonces, ¿cómo puede atreverse un hombre a decir que es un hombre
celestial y tiene su corazón en el cielo, cuando cosas tan ínfimas
aun pueden afligirle y causarle pena?
'Ningún recipiente puede llevar por sí mismo dos clases de
bebida. Si debe contener vino, hay que verter necesariamente el agua,
el recipiente debe estar vacío y limpio. Por eso: si tienes que
recibir divina alegría y a Dios mismo, debes verter necesariamente
las criaturas. Dice San Agustín (Augustinus, En. 2 en Ps. 30 Sermo 3
n. 11.): «Vierte para que seas llenado. Aprende a no amar para que
aprendas a amar. Apártate para que seas acercado». En resumen: Todo
lo que debe tomar y ser capaz de recibir, debe estar vacío. Dicen
los maestros (Aristóteles, De anima II, t. 71.): Si el ojo cuando ve
contuviera algún color, no percibiría ni el color que contenía ni
otro que no contenía, pero al carecer de todos los colores, conoce
todos los colores. La pared tiene color y por eso no conoce ni su
propio color ni ningún otro, y el color no le da placer, y el oro o
el esmalte no le atraen más que el color del carbón. El ojo no
contiene (color) y, sin embargo, lo tiene en el sentido más
verdadero, ya que lo conoce con placer y deleite y alegría. Y cuanto
más perfectas y puras son las potencias del alma, tanto más
perfecta y completamente recogen lo que aprehenden y tanto más
reciben y sienten mayor deleite, y se unen tanto más con lo que
recogen (y) esto hasta el punto que la potencia suprema del alma, que
está desembarazada de todas las cosas y no tiene nada en común con
ninguna cosa, recibe nada menos que a Dios mismo en la extensión y
plenitud de su ser. Y los maestros [Cfr.. Thomas, S. theol. III q. 3
a. 2 ad4, q. 3 a. 4 y 5.] demuestran que, en cuanto a placer y
deleite, nada se puede comparar a esta unión y este traspaso (de lo
divino) y este deleite. Por eso dice Nuestro Señor (y es) muy
notable: «Bienaventurados son los pobres en espíritu» (Mateo 5,3).
Es pobre quien no tiene nada. «Pobre en espíritu» quiere decir:
así como el ojo es pobre y falto de color, siendo susceptible de
(ver) todos los colores, así el pobre en espíritu es susceptible de
aprehender toda clase de espíritu, y el espíritu de todos los
espíritus es Dios. El amor, la alegría y la paz son fruto del
espíritu. Estar desnudo, ser pobre, no tener nada, encontrarse
vacío, (todo ello) transforma la naturaleza: (el) vacío hace que el
agua suba por la montaña y (opera) otros muchos milagros de los que
ahora no es momento de hablar.'
'Si el hombre fuera capaz y estuviera en condiciones de vaciar
una copa por completo y de mantenerla vacía de todo lo que puede
llenarla, incluso el aire, la copa, sin lugar a dudas, renegaría de
su entera naturaleza, olvidándola, y (el) vacío la llevaría hacia
arriba en el cielo. Del mismo modo, el estado de desnudez, pobreza y
vacío respecto a todas las criaturas, eleva el alma hacia Dios.
Resulta también que la igualdad y el calor levantan hacia arriba. La
igualdad se atribuye, en la divinidad, al Hijo, el calor y el amor al
Espíritu Santo. Ahora bien, dice Salomón que todas las aguas, es
decir, todas las criaturas vuelven a fluir y a correr hacia su origen
(Ecl. 1,7). Por eso es necesariamente verdad lo que acabo de decir:
La igualdad y el amor ardiente elevan hacia arriba y guían y llevan
el alma hasta el primer origen del Uno que es «Padre» de «todos»,
en el cielo y la tierra (Cfr. Efesios 4,6). Así digo, pues, que (la)
igualdad nacida del Uno tira del alma hasta Dios tal como Él es el
Uno en su unión escondida, pues eso es lo que significa Uno. Para
ello disponemos de un símbolo evidente (offenbâr angesiht): cuando
el fuego material enciende la leña, una chispa obtiene naturaleza
ígnea y se iguala al fuego puro que está aferrado inmediatamente al
lado inferior del cielo. Enseguida se olvida y se deshace del padre y
la madre, del hermano y la hermana en esta tierra y sube corriendo
hacia el padre celestial. El padre de la chispa en esta tierra es el
fuego, su madre es la leña, su hermano y su hermana son las otras
chispas, a esas no las espera la primera chispa. Sube apurada hacia
su padre legítimo que es el cielo; pues, quien conoce la verdad,
sabe muy bien que el fuego, como fuego, no es el padre verdadero,
legítimo de la chispa. El padre verdadero, legítimo de la chispa y
de todo el ígneo es el cielo. Además hay que notar muy bien que
esta chispa no sólo abandona y olvida a su padre y a su madre, a su
hermano y a su hermana en esta tierra, sino que se abandona y se
olvida y se deshace también de sí misma (movida) por el amor para
llegar a su padre legítimo, el cielo, ya que necesariamente ha de
apagarse en el aire frío; sin embargo, quiere dar testimonio del
amor natural que tiene a su legítimo padre celestial.'
'(...)
Además, hay que saber también que en la naturaleza la impresión y
la influencia de la naturaleza suprema y más elevada, le resultan a
cualquier persona más deliciosas y agradables que su propia
naturaleza y ser. El agua corre, por su propia naturaleza, hacia
abajo, hacia el valle y en eso radica también su idiosincrasia. Mas,
bajo la impresión e influencia de la luna arriba en el cielo,
reniega y se olvida de su propia naturaleza y fluye cuesta arriba
hacia la altura y este flujo hacia arriba le resulta más fácil que
el flujo hacia abajo.'
'El cielo es más abarcador que todo lo que está por debajo
de él, por eso es también más noble. Cuanto más nobles son las
cosas, tanto más abarcadoras y universales son.'
'El alma no debe desistir nunca hasta que tenga el mismo poder
de obrar que Dios. Así opera junto con el Padre todas sus obras;
coopera simple y sabia y amorosamente.'
(Sermón
XXXI.)
'El alma está insertada íntimamente en Dios. O mejor dicho: Dios
y alma son lo mismo, no hay diferencia. Así, el alma está mucho más
cercana a Dios que al propio cuerpo del hombre.
Ah sí, en el Cuerpo de Nuestro Señor el alma está insertada en
Dios tan íntimamente que todos los ángeles, los querubines al igual
que los serafines, ya no conocen ni saben encontrar ninguna
diferencia entre ambos; ya que dondequiera que toquen a Dios, tocarán
el alma, y donde toquen el alma, (tocarán) a Dios. Nunca hubo unión
igualmente estrecha, porque el alma se encuentra unida a Dios mucho
más estrechamente que el cuerpo al alma, los que constituyen un solo
hombre.'
(Pláticas
instructivas. 20. Del Cuerpo de Nuestro Señor. Como se le ha de
recibir a menudo y de qué manera y con qué devoción.)
«Jerusalén»
significa lo mismo que una altura, según dije en (el convento de)
Mergarden. A lo que es en la altura se le dice: Desciende! A lo que
está abajo, se le dice: Asciende! Si tú estuvieras abajo y yo
estuviera por encima de ti, debería bajar hacia ti. Lo mismo hace
Dios; cuando tú te humillas, Dios baja desde arriba y entra en ti.
La tierra es la cosa más alejada del cielo y se ha acurrucado en un
rincón y está avergonzada y le gustaría huir del hermoso cielo, de
un rincón a otro. ¿Cuál sería entonces su casa? Si huye hacia
abajo, llega al cielo, si huye hacia arriba, tampoco lo puede eludir,
él la empuja hacia un rincón y le imprime su fuerza y la hace
fecunda.
'Dicen nuestros maestros [Aristóteles, De anima I t. 20.]: El
alma se llama fuego por la fuerza y el calor y el brillo que posee.
Otros dicen que es una chispa de naturaleza celestial. Los terceros
dicen que es una luz. Los cuartos, que es un espíritu. Los quintos,
que es un número. No encontramos nada que sea tan puro como el
número. Por eso querían darle al alma un nombre que fuera puro. En
los ángeles existe el número (se habla de un ángel, de dos
ángeles) también en la luz existe el número. Por eso se la designa
(al alma) de acuerdo con lo más desnudo y puro y, sin embargo, esto
no llega a tocar el fondo del alma. Dios que es sin nombre (no tiene
ningún nombre) es inefable y el alma, en su fondo, es igualmente
inefable tal como Él es inefable. La palabra que denomina al alma,
se refiere al alma cuando se encuentra en la prisión del cuerpo, por
lo que opina (San Juan) que el alma, al ser capaz de convertir
todavía (en objeto) de su pensamiento lo que ella es en sí misma,
se encuentra todavía en su prisión. Allí donde presta aún
atención a estas cosas bajas y donde recoge algo en su interior por
intermedio de los sentidos, allí se estrecha en seguida; pues (las)
palabras no son capaces de dar ningún nombre a ninguna naturaleza
que se encuentre por encima de ellas.'
'Dice un maestro: Así
como la vista nada tiene que ver con el canto, ni el oído con el
color, así el alma en su naturaleza nada tiene que ver con todo lo
que hay en este mundo. Por eso dicen nuestros maestros en ciencias
naturales [Aristóteles, De an. Y t. 90] que el cuerpo se encuentra
mucho más en el alma que el alma en el cuerpo. Así como la bota
contiene el vino antes de que el vino la bota, así el alma contiene
el cuerpo antes de que el cuerpo al alma.'
'...También (las)
palabras tienen gran poder; uno podría obrar milagros con palabras.
Todas las palabras deben su poder al Verbo primigenio. También (las)
piedras tienen gran poder debido a la igualdad que producen en ellas
las estrellas y la fuerza del cielo. Si, pues, al igual es tan
poderoso en el igual, el alma ha de despegar a su luz natural hacia
lo más elevado y puro y entrar así en la luz angelical, llegando
con la luz angelical en la luz divina, y así debe estar parada por
entre los tres luces en el cruce de caminos, en las alturas donde se
encuentran las luces. Allí habla el Verbo eterno infundiéndole la
vida; allí el alma cobra vida y da su respuesta dentro del Verbo.'
'Todo como es ordenado,
debe haberse subordinado a lo que está por encima. Todas las
criaturas no le gustan a Dios cuando no las ilumina la luz natural
del alma, de la que reciben su ser, y cuando la luz del ángel no
ilumina la luz del alma y la prepara y dispone para que la luz divina
pueda operar en ella, porque Dios no opera en las cosas corpóreas,
opera (sólo) en (la) eternidad. Por eso el alma debe ser recogida y
elevada y debe ser espíritu. Allí opera Dios, allí todas las obras
le gustan a Dios. No hay ninguna obra que nunca le plazca a Dios a
menos que se realice allí.'
'Por la verdad pura del alma entra más en Dios de lo que (entra)
cualquier comida en nosotros, más aún: el alma es transformada en
Dios. Y en el alma hay una potencia que va segregando lo más basto y
está unida con Dios: ésta es la chispa del alma. Más que la comida
con mi cuerpo, mi alma se une con Dios.'
'El dueño envió a sus
criados (Lucas 14, 17). San Gregorio dice que estos «criados» son
la Orden de los Predicadores. Yo hablo de otro criado, que es el
ángel. Por lo demás, queremos hablar de un criado, al que ya me he
referido varias veces, y que es el entendimiento en la periferia del
alma donde toca la naturaleza angelical, siendo una imagen de Dios.
Dentro de esta luz, el alma se encuentra unida con los ángeles y
(incluso) con aquellos ángeles que han caído en el infierno y los
que, sin embargo, han conservado la nobleza de su naturaleza. Allí
se encuentra esta chispa, desnuda derecha sin ningún sufrimiento,
dentro del ser divino.'
'La tierra huye del cielo; si huye hacia abajo, llega desde abajo
al cielo, si huye hacia arriba, llega a la parte más baja del cielo.
La tierra no puede huir a un lugar tan bajo que el cielo no fluya en
ella y le imprima su fuerza y la fecundidad, lo quiera ella o no. Así
le sucede también al hombre que cree huir de Dios y, sin embargo, no
puede huir de Él; todos los rincones lo revelan. Cree huir de Dios y
corre a su seno. Dios engendra en ti a su Hijo unigénito, te guste o
te disguste, duermas o estés despierto; Él hace lo propio.'
'El profeta se
maravilla de dos cosas. En primer lugar, de lo que opera Dios con las
estrellas, con la luna y el sol. En segundo lugar, su sorpresa se
refiere al alma: que Dios hiciera y siga haciendo cosas tan grandes
con ella y por medio de ella, porque hace todo cuanto puede por amor
de ella. Hace muchas cosas grandes a causa de ella y se dedica
completamente a ella y esto se debe a la grandeza con que fue
creada.'
'Nadie puede recibir al Espíritu Santo a no ser que viva por
encima del tiempo en (la) eternidad. En las cosas temporales el
Espíritu Santo no puede ser ni recibido ni dado. Cuando el hombre se
aparta de las cosas temporales y se gira hacia su fuero íntimo,
percibe allí una luz celestial que ha venido del cielo. Se encuentra
por debajo del cielo y, sin embargo, es del cielo. En esta luz el
hombre queda satisfecho, y, sin embargo, ella es (todavía) corpórea;
dicen que es materia. Un (trozo de) hierro cuya naturaleza consiste
en caer hacia abajo, se levanta hacia arriba en contra de su
naturaleza y se aferra a la piedra imán debido a la noble influencia
que la piedra ha recibido del cielo. Dondequiera que se dirija la
piedra, hasta allí se dirige también el hierro. Lo mismo hace el
espíritu: no se contenta así sin embargo con esta luz; va avanzando
siempre por el firmamento y penetra a través del cielo hasta llegar
al espíritu que hace girar al cielo, y que debido a la rotación del
cielo reverdece y se cubre de hojas todo lo que hay en el mundo. Pero
el espíritu no está satisfecho si no avanza hasta la cima y la
fuente primigenia donde el espíritu tiene su origen.'
'Es
muy extraño el hecho de que algo emane y, sin embargo, permanezca
dentro. El hecho que la palabra emane y, sin embargo, permanezca
dentro, es muy raro, el hecho que todas las criaturas emanen y, sin
embargo, permanezcan dentro, es muy raro; lo que Dios ha dado y ha
prometido dar, es muy extraño, y es incomprensible e increíble. Y
está bien que así sea; pues, si fuera comprensible y creíble, no
estaría bien. Dios se encuentra en todas las cosas. Cuanto más está
dentro de las cosas, tanto más está fuera de las cosas: cuanto más
dentro, tanto más fuera, y cuanto más fuera, tanto más dentro. Ya
he dicho varias veces que en este instante Dios crea todo el mundo.
Todo lo creado alguna vez por Dios, hace seis mil y más años,
cuando hizo el mundo, Dios lo está creando ahora todo junto. Él se
encuentra en todas las cosas pero, cuando Dios es divino y Dios es
razonable, no se encuentra en ninguna parte con tanta propiedad como
en el alma y en el ángel, si quieres, en lo más entrañable del
alma y lo más elevado del alma. Y cuando digo: «lo más entrañable»
me refiero a lo más elevado, y cuando digo «lo más elevado» me
refiero a lo más entrañable del alma. En lo más entrañable y en
lo más elevado del alma: allí los concibo a ambos juntos en uno
solo. Allí donde nunca entró el tiempo, donde nunca cayó el brillo
de una imagen, en lo más entrañable y lo más elevado del alma,
crea Dios todo este mundo. Todo lo que creó Dios hace seis mil años,
cuando hizo el mundo, y todo lo que Dios tendrá que crear después
de mil años (con tal de que el mundo exista durante todo aquel
tiempo) lo crea Dios en lo más entrañable y lo más elevado del
alma. Todo el pasado y todo el presente y todo el futuro, lo crea
Dios en lo más entrañable del alma.'
'Dios se esconde en la luz angelical y se cubre con ella esperando
continuamente el instante en que pueda arrastrarse hacia fuera para
entregarse al alma. He dicho también en otras ocasiones: Si alguien
me preguntara qué es lo que hace Dios en el cielo, diría: Engendra
a su Hijo y lo engendra completamente nuevo y lozano, y al hacerlo
siendo un deleite tal que no hace sino realizar esta obra.'
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